人之所以煩惱無窮，只因心被外界牽繞太多。為金錢為名利為聲色，不停歡喜又不斷悲哀。對于身處于塵世中的我們，在不斷的誘惑與追逐中，難免都會陷入有形無形的焦慮與痛苦當中。也因此寄望于一種智慧，一種使人出離煩惱的智慧。
經年打磨，自以為波瀾無多。也不會懼怕問題或困難，在我看來，這個世上沒有解決不了的問題，只怕你看不到問題所在。一旦看到，或抽絲剝繭或手起刀落，別有一番快意滋味。
即使如此，有時候卻還是會為來自別人的一句哪怕無心之言而煩惱。
自從去年森山健康小鎮投入建設以來，每日里前來參觀的領導朋友絡繹不絕。只要我在公司，基本上都會親自作陪，前往小鎮，講規劃，看現場，一遍一遍樂此不疲，有時候一天都要接待三五撥客人，腳走腫了，臉曬黑了，說不累是假的，但是心里高興。在我看來，這座小鎮就是我的另一個孩子，向別人展示自己孩子的優秀，豈不是每一位為人父母者所最為樂意的事情么？
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畢竟千人千品，萬人萬相。大凡前來的參觀者，除上感受到視覺上的震憾之外，有些還會熱情地提出個人的建議。這些建議無論于對錯，每每在感動之余也都讓我認識到學習無止境，從而也會更加地用心于工作。
但是也不排除有些妄言之人。他們在沒有任何依據之下，指手劃腳甚至肆意發表負面評論。我沒有辦法去堵別人的嘴，只有自己生悶氣。對于這座小鎮，曾經為此晝夜不寐輾轉求思，自認是投入100%的心血，完美主義的性格又讓我力求處處做到最好，卻仍然會受人非議。
即便一再提醒自己，別人的話不過耳邊風，但心情難免會受到影響，以至于有時候甚至會讓自己對所做的事產生懷疑。哪怕明明知道這份糾結其實非常的不值得。
不是說自己就容不得別人評議，只是太過在意這座小鎮，所以我才會太過需要關于小鎮的正面激勵。
后來，我在六祖的《壇經》中讀到，對于煩惱與菩提的區別，祖曰：“前念著境即煩惱，后念離境即菩提”。煩惱與菩提僅在執境與離境的一念之差，執相就是煩惱，不執相則是菩提。
所謂相，即為眼耳鼻舍身意所感，也包括語言、文字以及起心動念。執于這些，人就會有煩惱心；不執，便得清凈智慧。
只是作為凡夫俗身，要做到不執于相，是何其艱難！
它不是單純的回避。回了煩惱，回避了人事物，難道就沒有煩惱了嗎？之所以有煩惱是因為不會面對自己的妄心和散亂心，不能很好地處理身邊的人和事。曾經有些時候我會沾沾自喜于自己解決問題處理問題的能力，以為那就是智慧，起碼也是接近于智慧，但事實上，真正的智慧其實就存于這些瑣瑣碎碎的意念之中。當我被它們攪得心煩意亂的時候，還能說自己有智慧嗎？不回避人，不回避事，直接面對自己的內心世界，這當是破除執的第一要義。
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想起來米勒日巴尊者跟隨瑪爾巴尊者上師學法時，上師命他一個人在一座險要的山上造一所房子。可是每每建到一半時，上師就會讓他把房子拆除，把石頭、木材等材料搬回原地，每一件材料都要尊者從幾里路的山下背到山頂，一次次地重復著。尊者苦不堪言，但求法心切的尊者依然謹遵師命堅持苦行。而尊者每次去請法時，都會被上師責打，甚至趕出大門。他常常感到絕望，無數次地想要自殺。但這些看似折磨的修行，其實都是上師幫他消除惡業的善巧方便。就這樣，通過長期的苦行，尊者的業障一點點得以清凈，終于證得正法。
不執于相需要有寬廣的心胸與超人的智慧，如果被人誤會，受點委屈就心生嗔念，慈悲心何在？愛心何在？受氣的心量何在？
這樣一想，真真要感謝那些予我以煩惱的人，他們才是我的菩薩，來點化我。正是因為他們，我看到了自己心的不定。既已看到，就要對癥而修行。
對于小鎮，我清楚我們的發心清凈，外人的詰難疑慢，有意也好無意也罷，起碼他們在某一刻的關注點在小鎮上，我會真誠地向他們討教并講述自己的理解，即使被拒絕也沒有關系，發上一條信息：謝謝他們來看小鎮。
對待其他工作或生活中的人也是如此。有些人向來交流艱難，以至于我懼怕與之交流而刻意回避，但這如同煩念一樣，即便當下沒有，但是保不定會在某一刻如陰云般涌來，令心情黯然。于是我會盡量多地創造與之面對的機會，少說，多聽。幾次下來后我意外地發現，原來這個人并沒有自己想像中那般不可理喻。只不過過去我們都是同時在說，聽到的始終是來自自己的聲音，從不會設身處地地考慮對方的處境，所以也就不存在所謂的理解與認同，而是一味堅持自己的主觀臆斷：這個人沒有值得交談的價值。在還沒有交談之前，這個定性已下。也就是說，我始終是將自己囚禁在一個嚴密的框架之中，還抱怨為什么沒有光，其實手邊就有門。
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我反復閱讀《六祖壇經》，越發覺得六祖的偉大。這樣一個窮苦農人出身，且不識文字，卻能悟得“一切萬法不離自性：何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法！”
其間蘊含的佛法妙理非個人所不及，且非文字所能解釋。再講個故事與各位品味：
在唐朝，有一位讀書人，因為飽讀詩書，人稱李萬卷。有一次他去拜見歸宗禪師。李萬卷問禪師：何教稱：須彌納芥子，芥子納須彌。現在我請教您一個問題：那么小的芥子，怎么能夠容納下那么大的須彌山呢？
禪師沒有直接回答，而是反問他：您讀過多少書呢？
李萬卷驕傲地答：我讀了很多的書，人們叫我李萬卷。
禪師問：一卷書中有多少事？李萬卷：無量事。
禪師問：一卷書中有無量事，萬卷書中有多少事？
李萬卷：太多太多數不清的事。
禪師問：那么萬卷書中的無量事，即今在何處？
李萬卷頓如醍醐灌頂，拜禪師為師。
一卷書中有萬種事，萬卷書中有無量事。萬卷書中的無量事，全在人的心中。這正是佛教里所說的“芥子納須彌”的宗教隱喻。
何其自性，本自具足。眾生平等，佛性
人人都有。只是你我的自性被凡塵所蒙蓋，只能通過修行和放下，不住于相，識得本心，才能去除對婆娑世間的依賴，即見光明。因此祖對惠能說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”
愿與各位同修共勉。
